Отец — грек Иван Иванович Гурджиев (греч. Ἰωάνης Γεωργιάδης), мать — армянка из рода Тавризовых-Багратуни (арм. Թավրիզ — Բագրատունի); жители славного своей торговлей и ремесленничеством пограничного армянского города Александрополя, центра одноимённого уезда Эриванской губернии. Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец, настоятель местного христианского храма отец Борш, зародили в нём жажду познания жизненного процесса на Земле, и, в особенности, цели человеческой жизни.
Его двоюродный брат Меркуров, Сергей Дмитриевич — советский скульптор-монументалист.
«Искатели истины»
Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он посетил — Греция, Египет, Турция, Афганистан, Туркестан, а также другие места на Ближнем Востоке. Эти путешествия часто были экспедициями группы «Искатели истины», куда входил Гурджиев. В своих странствиях Гурджиев изучал различные духовные традиции, в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство, собирал отрывки древних знаний, а также духовную музыку и ритуальные танцы посещаемых им стран.
Позже, в эмиграции, Гурджиев опишет некоторых товарищей своей юности и путешествий и расскажет об их приключениях во время странствий ради поисков духовных истин в своей книге «Встречи с замечательными людьми», которая впоследствии будет экранизирована (1979).
Московский период
В 1912—1913 годах Гурджиев приехал в Москву, где собрал вокруг себя небольшую группу учеников. Весной 1915 года он встретился с П. Д. Успенским, философом и журналистом, известным автором ряда работ по философии и тоже путешественником. К тому времени Успенский, учёный по образованию, уже опубликовал книгу «Четвёртое измерение» (СПб., 1909) и предпринял длительное путешествие в Индию и на Цейлон, в надежде найти на Востоке ответы на вопросы, на которые у западной науки не было решений. Вернувшись домой с убеждением, что его поиски не были напрасными, и что были на Востоке искомые решения, но спрятанные глубже, чем он это предвидел, Успенский готовился к новой поездке, уже в русскую часть центральной Азии и в Персию, когда ему сообщили об удивительной личности Гурджиева. Их первая встреча изменила планы Успенского: ни один из заданных им вопросов не смутил Гурджиева. Уверившись, что последний может дать ему ответы, которые он напрасно искал на Востоке, Успенский стал учеником Гурджиева и оставался им на протяжении семи лет.
Знакомые Успенского, представители творческой интеллигенции, заинтересовались Гурджиевым, и небольшая группа была создана также и в Петербурге. Успенский адаптировал идеи Гурджиева к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре.
Кавказский период
Октябрьская революция (1917) застала Гурджиева, окружённого коммуной учеников, в Ессентуках, на северном Кавказе. С наступлением гражданской войны Гурджиев предпринял с несколькими учениками рискованный поход через перевалы Кавказа в направлении Тифлиса. Откуда им пришлось перебраться в Константинополь.
В Тифлисе к Гурджиеву присоединился театральный художник и декоратор Александр де Зальцманн (Alexandre de Salzmann; 1874—1934), этнический немец из Грузии. Его жена — француженка Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann), 1889—1990) — будет впоследствии во многом способствовать распространению учения Гурджиева во Франции и приводить к нему учеников уже после закрытия Института в Приёрэ.
В эмиграции. Институт гармонического развития человека.
Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармонического развития человека» — сначала в 1919 в Тифлисе (Тбилиси), затем в 1920 в Константинополе (Стамбул). В 1921 году Гурджиеву пришлось уехать в Германию, а затем, вслед за Успенским, он попробовал перебраться в Великобританию, однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. Гурджиева на тот момент сопровождала группа мужчин и женщин, знавших его ещё с Москвы и Петербурга, и во время революции последовавшая за ним на Кавказ, затем — из-за разразившейся гражданской войны — в Константинополь и дальше на запад, в Европу. Гурджиев самоотверженно тратил собственные средства на закупку питания для всей группы и заботился об их быте. Летом 1922 года они прибыли во Францию. На собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 году Гурджиев купил поместье Приёрэ (фр. Prieuré d'Avon), около Фонтенбло под Парижем. Поместье было приобретено у вдовы Фернана Лабори (Fernand Labori; 1860—1917), адвоката в деле Дрейфуса. В нём, наконец, и был основан «Институт гармонического развития человека», который просуществовал несколько лет.
Коммуна новых жителей обширного поместья привлекла к себе самое живое любопытство. Первыми приезжими учениками в Приёрэ были англичане, последователи Успенского; затем стали приезжать американцы. Среди них были критики, издатели и доктора с известными фамилиями:
среди прибывших англичан выделялся блестящий эссеист Альфред Ораж (Alfred Richard Orage; 1873—1934), издававший на протяжении 14 лет литературный журнал «Нью Эйдж» (The New Age), и который он продал, чтобы посвятить себя занятиям в Институте;
появление в Приёрэ в октябре 1922 года английской новеллистки Кэтрин Мэнсфилд вызвало много шума в прессе; она умирала от туберкулёза, и ввиду этого Гурджиев сначала отказал её просьбе быть принятой в Институт, но благодаря настоянию Альфреда Оража и других он согласился; после её смерти в Приёрэ 9 января 1923 Гурджиеву достались, как писал Успенский, «лишь ложь и клевета»;
американская издательница с 1914 года литературного журнала «The Little Review» Маргарет Андерсон (Margaret C. Anderson; 1886−1973) была одним из лучших учеников Гурджиева;
пару выходных дней в Приёрэ провёл архиепископ Кентерберийский.
Среди французских учеников выделяются поэт и прозаик Рене Домаль (1908—1944) и писатель Люк Дитриш (Luc Dietrich; 1913—1944) — искатели метафизических знаний. Домаль был учеником Гурджиева на протяжении десяти лет; его философский роман «Гора Аналог», посвящённый познакомившему его с Гурджиевым Александру де Зальцманн, является поэтическим выражением на бумаге внутренних переживаний Домаля и его товарищей по Институту.
Среди воскресных посетителей в Приёрэ был университетский интеллигент Дёни Сора (Denis Saurat; 1890—1958), на тот момент директор Британского Французского института, приезжавший к своему другу А. Р. Оражу; беседа с Гурджиевым оказала на него сильнейшее впечатление.
Гурджиев говорил, что главная идея учителя — разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющего скорей к Ходже Насредину или Эзопу. Наиболее чёткое изложение некоторых гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его основные концепции. Сам Гурджиев избрал для изложения своих идей совершенно другой стиль — стиль легомонизма (англ. legomonism), дабы читатель постигал писания не просто логикой, как у Успенского, а интуицией.
Единственным публичным выступлением Гурджиева и его учеников того момента был показ священных танцев и движений в парижском Театре Елисейских Полей в октябре 1923 года. Театральный спектакль анонсировался как танцы дервишей и священных церемоний, а также как обучающий метод. Публика требовала ключи к пониманию языка танцев.
В январе 1924 года жизненные дороги Гурджиева и Успенского разошлись. Успенский продолжил свой путь самостоятельно, вернувшись в Великобританию. Гурджиев, в сопровождении четырёх десятков учеников, отправился 4 января 1924 года в Нью-Йорк, чтобы представить американской публике две серии театральных представлений — в Neighborhood Playhouse и в Карнеги-холле. В июле 1924 года, через несколько недель после возвращения из Америки, Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. С трудом оправившись от аварии, Гурджиев принимает решение о частичном закрытии Института и начале своей писательской деятельности, — чтобы «передать идеи в форме, доступной для других». После этого Приёрэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.
Писательская и музыкальная деятельность
После аварии Гурджиев начал работу над «Всё и вся» (англ. All and Everything), десятью книгами, объединёнными в три серии:
«Рассказы Вельзевула своему внуку»;
«Встречи с замечательными людьми»;
«Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».
Языком своих книг он выбрал русский, предпочтя его другим языкам, которыми он владел (греческий, армянский, турецкий, персидский, английский). Писал он повсюду — в Приёрэ, в поездках, на столах провинциальных кафе и в особенно в парижском Кафе де ля Пэ, которое называл своим офисом. Закончив главу, он отдавал её на перевод для последующего прочтения всеми, кто входил в его круг общения, при чтении внимательно наблюдая за реакцией читателей и делая поправки в тексте. Таким образом он занимался сочинительством более десяти лет.
При этом он не прекращал музицирование, почти ежедневно импровизируя на переносной гармонике гимны, молитвы или просто мелодии курдов, армян и афганцев. Совместно с его учеником, композитором Томасом де Гартманом в этот период написал 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на армянском и тюркском фольклоре, а также музыку для «сакральных танцев».
Завершив «Всё и вся» и окончательно закрыв институт в Приёрэ, Гурджиев переехал жить в Париж, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов Альфред Ораж, бывший владелец английского журнала «Нью Эйдж» (The New Age), вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. В Париже Гурджиев продолжил работу с французскими учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность сократилась, но не прекращалась даже во время Второй мировой войны, — период, который он провёл безвыездно в Париже.
Послевоенный период
После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его учения, в частности, учеников уже ушедшего из жизни П. Д. Успенского. Среди последних — философ и математик Джон Беннетт (1897—1974), автор фундаментального труда «Драматическая вселенная» (1956), в котором сделана попытка развития идей Гурджиева.
В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Всё и вся» (Рассказы Вельзевула), «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счёл весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915—1917 годах в России.
Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс (1899—1996), автор детской книги о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль (1908—1944), американцы — художник Пол Рейнард (Paul Reynard; 1927—2005), издательницы Джейн Хип (1887—1964) и Маргарет Андерсон (Margaret C. Anderson; 1886−1973), и многие другие.
Гурджиев умер в больнице парижского пригорода Нёйи-сюр-Сен 29 октября 1949 года. Похоронен на кладбище в окрестностях Приёрэ.
Философия Гурджиева
В философской концепции Гурджиева эннеаграмма — фундаментальный символ ряда скрытых мистических мировых законов.
По Гурджиеву, человек не является завершённым. Природа развивает его только до определённого уровня. Дальше он должен развиваться сам, своими собственными усилиями. Чтобы развиваться, надо знать себя. Но человек не знает себя и использует лишь малую часть своих способностей и сил. Наблюдая за собой, человек может заметить, что в его природе проявляются четыре независимых друг от друга функции: интеллектуальная (мышление), эмоциональная (чувства), двигательная (движения) и инстинктивная (ощущения, инстинкты, внутренняя работа организма). Также человек может заметить, что он осознаёт действительность по-разному: он то спит, то бодрствует. Однако состояние бодрствования тоже не однородно.
Гурджиев различал четыре состояния сознания: 1/ «сон» (обычный ночной сон, в котором человек осознаёт только свои сны), 2/ «сон наяву» (в котором восприятие действительности смешано с иллюзиями и грёзами, и в котором человек не осознаёт ни последствия своих слов и действий, ни самого себя), 3/ «относительное пробуждение» (в котором человек осознаёт себя, но не осознаёт объективные взаимосвязи всего со всем), 4/ полное пробуждение (в котором человек осознаёт и себя и окружающую действительность объективно). Человек в состоянии «сна наяву» — это машина, управляемая внешними влияниями. Он ничего не может «делать». С ним всё случается. Чтобы «делать», необходимо «Быть», быть пробуждённым.
Также Гурджиев говорил, что у человека есть сущность (всё то настоящее, с чем он рождается) и личность (всё то искусственное, что он приобретает путём имитации и подражания). В процессе воспитания человек приобретает много искусственных и даже противоестественных привычек и вкусов, которые формируют в нём «ложную личность». Ложная личность подавляет развитие сущности. Человек не знает своей сущности, то есть своих природных предпочтений и вкусов. Он не знает, чего он на самом деле хочет. Ложное и настоящее смешаны в нём. Поэтому человеку, прежде всего, необходимо отделить настоящее от ложного в себе. Необходимо пройти через внутреннюю борьбу между «да» и «нет» (трансформация страдания). Это помогает пробуждению и выходу из состояния «сна наяву».
Одними из главных инструментов в работе над собой являются разделённое внимание, самовоспоминание и трансформация страдания. Самовоспоминание накапливает тонкие материи внутри организма, а трансформация страдания кристаллизует их в тонкое тело (или Душу). Гурджиев говорил, что «душонка есть у каждого, а вот Душа есть только у тех, кто её заработал сознательным трудом и добровольным страданием».
Учение Гурджиева называют также «Четвёртый путь», объединяющий три традиционных, отдающих предпочтение одной из человеческих функций — физической, эмоциональной и интеллектуальной:
1/ «путь факира», занятого «нижним этажом», физическим телом с помощью длительных, тяжёлых, даже болезненных положений тела и упражнений для укрепления воли;
2/ «путь монаха», концентрирующегося над эмоциональным развитием преданности, религиозной жертвы и веры;
3/ «путь йога» по пути знаний и развитию интеллектуального аспекта.
Неотъемлемой частью учения Гурджиева являются сакральные танцы и движения, а также музыка древних традиций, побуждающая к духовному поиску. Доподлинно неизвестно, какие из этих движений являются точным (насколько это было возможно) воспроизведением древних сакральных танцев, которые Гурджиев видел или в которых принимал участие во время странствий, какие из них созданы им самим на основе полученных знаний и опыта, а какие являются некой комбинацией первого и второго.
Музыкальные сочинения
Постоянным соавтором музыкальных сочинений Гурджиева с 1916 года был композитор Томас (Фома) де Гартман (1885—1956). Свои сочинения они называли музыкой для «движений» и «священных плясок». Сохранились записи совместных сочинений Гартмана и Гурджиева, сделанные в 40-е годы XX века в неформальной обстановке. Специалисты находят в них отголоски плясок дервишей, курдских, персидских, ассирийских мелодий, православных и восточно-христианских гимнов. Заметно влияние русской романтической музыки конца XIX и начала XX века (в частности Сергея Рахманинова).Гурджиев разделял музыку на субъективную и объективную. Субъективная музыка создаётся индивидуальным состоянием композитора, на каждого слушателя воздействует в соответствии с его индивидуальностью и состоянием во время прослушивания. Объективная требует знания законов Космоса и природы человека. Она воздействует на всех людей одинаково, не только оказывает влияние на чувства, но приводит аудиторию в состояние внутренней гармонии, приближает человека к мирозданию.
Наиболее крупным музыкальным сочинением Гурджиева и Гартмана стал балет «Борьба магов». Сюжет балета: Белый Маг учит своих учеников свободе; Черный Маг подавляет их волю, используя в корыстных интересах, он вселяет в них страх. Если результатом деятельности первого становится возвышение духа; то результатом обучения у второго — деградация личности.
Гурджиев не знал нотной грамоты (хотя играл на гармонике), поэтому сотрудничество с Гартманом носило специфический характер.
Ритм Гурджиев часто выстукивал на крышке рояля. В 1929 году Гартман прекратил сотрудничество с Гурджиевым.
Идейное наследие
После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann) объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известного как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation — название в США, в Европе то же сообщество известно как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева после его смерти занимались британский математик Джон Г. Беннетт (1897/1974), британский психиатр Морис Николл (Maurice Nicoll; 1884—1953), английский писатель Родни Коллин (1909—1956) и лорд Пэнтланд (1907—1984) . Книги журналиста и исследователя спиритуализма Петра Успенского (1878—1947) также способствуют распространению основ гурджиевского учения.
Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп. В настоящее время гурджиевские группы существуют во многих городах мира. Книги Гурджиева издаются на Западе и в России большими тиражами, и его идеи находят отклик в сердцах читателей.
